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植木雅俊『思想としての法華経』

 

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「作家になるにはどうしたらいいか」という質問に恩田陸が「一冊の本を書けばいい」と答えていた。その答えは簡潔で、恐らく「正解」だろうが、必ずしも質問者の問いの答えにはなってはいない。誰しもが「何かを表現したい」という欲求を持ち、また「その個人でなければ表現できない何か」を持っているとして、問題は、それを表現する「言葉」を持つか否かである。そのことの「深刻さ」は、「作家に成りたくてなったのではなく、成らざるを得なかったのだ」という三島由紀夫の表現によく現れていると思う。

最近、植木雅俊の『思想としての法華経』(岩波書店2012)の序章「『法華経』との出会い」を読んだ。なぜ「序章」なのかといえば、単純に時間がなかった(この場合、物理的な時間もさることながら読書の優先順位の問題でもある)からだが、大体、「なぜ、この人はこういうことを考えようと思ったのか」というのが、とどのつまりその思想のすべてだったりするのだから、さしあたり。(そのうち『ほんとうの法華経』と一緒に読むことにする)。植木雅俊といえば、「元々は物理学を勉強していたのに、どういうわけか中村元の弟子になって法華経を勉強し始めた変な人」と定義できるわけで、その理由だけでも面白かった。

 植木さんが仏教を勉強することになったきっかけは、二つの「だから何なのだ」という問いに答えるためだったという。一回目は1970年に九州大学理学部に進学したときのこと。物理を勉強することになったのだが、当時はまだ学生運動の機運が大学に残っていたらしく、時折、運動家に議論を吹っかけられたという。ろくに答えられず、何とか言葉を搾り出すも「だから何なんだ?」と一蹴され、「何を考えてんだ」「何も考えてないんじゃないか」と詰め寄られる有様だった。そんな折、澤瀉久敬の『「自分で考える」ということ』に出会う。本の中で、澤瀉が「自分で考える」ことを身をもって実践した人物として名前を挙げたのが、デカルト釈尊だった。そこで手当たり次第に仏教書を読み漁り始めたという。二回目は、自己の「虚栄心」に対する問いだったらしい。筆者自身の言葉を引用すると、当時の筆者は「孤独と虚しさに耐えられず、同情と慰めを求めて毎晩のように友人・先輩の下宿を訪ねては、『私はこんなことで悩んでいる』『あんなことで悩んでいる』などと、愚痴を言って回っていた。そして、なぐさめられたり、同情されたりすると、さも『俺は人生の苦悩と闘っているんだ』と錯覚していた」p11という。イヤな性格である。「同じ人のところへ行かないのがミソだった。それは、手の内がわかってしまうのが怖かったからだ。(中略)繰り返していると、どういう話をどういうふうに話せば、相手が反応してシンミリとなって同情してくれるのか、計算できるようになってくる。計算どおりにことが運ぶと、心の中で拍手している自分があった」p11-12。最悪である。「ある日、大学の先輩を訪ねて、いつもと同じように愚痴を繰り返していた。ただ、そこまでと違ったのは、いつもならここで反応を示して、シンミリとなるはずだというところで、全く反応を示してくれないことだった。(おかしいな、おかしいな。こんなはずではないんだが……)と思っているうちに、愚痴のネタも尽きた。先輩はおもむろに、『植木くん、そんなことを百万遍繰り返して、何が変わるんだい?』と、私の一番痛いところを突いてきた」p12。痛快である。こうして、他人に同情してもらうことで自己の虚栄心を満たそうとするその卑しい性根を見透かされた筆者は、先輩に「君は君自身でしかないんだよ」と諭されて、『法華経』の「衣裏珠の譬え」と「長者窮子の譬え」を聞かされたという。その後、筆者は「言葉」と「自己」と「他者」という自身の問題関心について、原始仏典や日蓮の思想を根拠に考えていく。

とりわけ関心があったのは「言葉」に関する問題だったという。筆者は、天台智顗の『法華玄義』の序文にある一節「声もて仏事を為す。之を称して経と為す」と日蓮の『木絵二像開眼之事』の一節「人の声を出すに二つあり、一には自身は存ぜざれども人をたぶらかさむがために声をいだす是は随他意の声、自身の思を声にあらはす事ありされば意が声とあら はる意は心法・声は色法・心より色をあらはす、又声を聞いて心を知る色法が心法を顕すなり、色心不二なるがゆへに而二とあらはれて仏の御意あらはれて法華 の文字となれり、文字変じて又仏の御意となる、されば法華経をよませ給はむ人は文字と思食事なかれすなわち仏の御意なり」を引用し、次のように続けている。

「人が声を出すのに、二種類あるというのだ。一方は、自己の心に思っていることを何とか伝えたいとして発される声、もう一つは、自分自身は何も知らないのに、知っているかのように『人をたぶらかす』ための声だというのだ。これは、表現すべき何ものも持たないのに、言葉などの表現手段を弄している場合のことにも当てはまるであろう。このように分類しておいて、仏の発する声も、それを記録した文字としての経典も、それらは皆、仏にとって何とか衆生に分かってもらいたいという『自身の思い』が表現されたものであり、『仏の御意なり』と結論されている。ここに、『自身の思い』や『意』に対する『言葉』や『文字』の本質的な役割が垣間見えるような気がする。『自身の思い』や『意』があってはじめて、『言葉』や『文字』は意味を持つということだ。」p26-27

その後、中村元との出会いとその思い出が続くわけだが、「だから何だ」という問いに発する「言葉」に対する関心は個人的にも考えさせられる。筆者の場合はこの問題を、釈尊入滅から五世紀以上経過して成立した『法華経』の研究を通じて、「釈尊の覚り」から「言葉への結晶」という観点から考えようとしている。「言葉が先にあったのではなく、『ある思い』のほうが先にあった。ところが、千年、二千年と時間が経過して、『ある思い』を抱いていた人は亡くなり、それを受け継いでいた人もどんどん少なくなり、ついにはその『ある思い』は見失われてしまい、言葉だけが残った。私たちが、仏教を学ぶ時には、『ある思い』のほうは見失われて、残された言葉を憶えたり、解釈したりすることになってしまう。ここに本末転倒が起こる。私は、そのことに気づいた時、一つひとつの仏教用語は、何らかの必然があって、やむにやまれぬ思いを込めて使われるようになったはずだと考えた」p28と言う筆者の問題意識が『法華経』の翻訳作業や『思想としての法華経』本書のタイトルに反映されているわけだ。

本書の続きとその周辺領域に関しては追々勉強するとして、 「だから何なんだ」という問い(この場合、学生時代の筆者のようなナルシズムに染まったセンチメンタリズムへの問いではなく、目的論の問題だが)と「言葉」(その思考・表現方法)については個人的にもう少し考える必要がある。

 

私と世界の関係?

そもそも自分は何に興味があるのか。恐らく一言でいえば、「セカイ系」だと思う。今年で二十六である。やはり、中学生の頃から何一つ成長していない。

だがしかし、 誰しも思春期の肥大化する自意識のなかで「私と世界の関係」とは何か、考えたことがあるはずである。エリクソンのライフサイクル論によれば、人間にはそ れぞれ人生の段階において答えなければならない発達課題が存在し、この問いに答えながら自身のアイデンティティーを形成していくという。(確かに上記の表をみると、明かにこの人は、しかるべき時期の然るべき発達課題への回答に失敗したのだな、というような人に出会うことがままある)

エリクソンが設定する問いは八つだが、これを簡潔にして人生を「試験用紙」に例えれば、その試験用紙は二つの問いと大きな余白で構成されるだろう。

 

第一問「あなたは誰ですか?」

 

第二問「あなたの人生は満足でしたか?」

 

 改めて考えると、「人生」なるものは恐ろしく簡単で、また難しい試験だと思う。模範解答は単純である。最初の問いには堂々と「私は××だ」と書けばよい。最後の問いは、フランクルの本のタイトル(『それでも人生にイエスと言う』)ではないが、これまた飄々と「イエス」と書けばよい。いづれも出すべき答えは明確であるが、その過程式は千差万別である。そしてこの過程式において「私」と「世界」という関数は非常に重要な意味を持つ。この「世界」を「他者」という単語に置き換えたらデカルト以来の哲学的問題(デカルト問題)であり、「公」と置き換えたらギリシア以来の政治思想史の難題(公私問題/ホッブズ問題)である。「世界」というのは「私」が対峙するブラックボックスに他ならない。こう考えれば、「私と世界の関係」という厨ニ的発想も案外意味のありそうな問いである。

 

こうした問いをサブカルチャーでは「セカイ系」と形容するらしい。この「セカイ系」なる単語。一言で言えば「私と世界の関係」という命題に関するサブカル的表現に他ならないが、この言葉を聞いていつも思うのは、①世界をどう表現するか、②私が世界をどう表現するか、③私と世界をどう表現するか、この①~③の意味は同じかどうか。あるいは違うとすればそれはどのようにか、という問いである。①~③に共通する疑問は「私」という存在の立ち位置(アングル)とその意味内容だ。

 

②を標準にすると、

①世界をどう表現するのか(誰が?)

③私と世界をどう表現するのか(誰が?)

 

仮に①の「世界」を「自然」と考えて主語の欠落を主観に左右されない法則に担保される現象と捉えたとして、③に関しては「(私*が)私**と世界をどう表現するのか」と主語を補ったとしても、「私*」と「私**」はどういう関係なのかという疑問が湧く。この辺の問題は外山滋比古の「第四人称」の議論なんかを参照することにして、こうした問題はつまるところ、「私」という主観を基にした議論がもたらす必然的な問題(この辺の問題は日下部吉信の「主観性と存在」という議論を今後勉強する)と、これに起因して「私と世界の関係」を語ることの難しさに他ならない。

 

もっとカッコよく言えば、「公共性」というヤツで最近の流行でもある。「公共性」というのもそういう意味で興味があるので勉強しておきたいテーマだが、一言で言えばそれは、「①『私はあなたではないし、あなたは私ではない。』にもかかわらず、②『どのようにして我々になるか』」という問いだろう。一般に①を「自由」といい、②を「平等」という。①と②が「にもかかわらず」という逆説で接続していることが「『自由』で『平等』」な社会を形成することの論理的難しさを表現している。本来なら「『自由』にもかかわらず『平等』」と表現すべきである。

 

「私と世界の関係」という主題は、「主観性」だったり「他者論」、かっこよく言えば「デカルト問題」「ホッブズ問題」「公私問題」「公共性」と名称は異なりながら本質的には同じ問いとして、文学や哲学や政治学、社会学と様々な領域にまたがっている。こうした観点から色々と勉強していきたい。

 

まずは「セカイ系」から。とりあえず、前島賢セカイ系とは何か』という本を読む。

 

 

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中学生の頃から「受験」というものに成功した記憶がない。高校受験然り大学受験然り資格試験然りである。では、勉強というのがそこまで嫌いだったのかというと、そんなこともない。こういう勉強をしよう、この勉強をしよう、あの勉強をしようと計画を立てるのは好きで、色々と創造が膨らみ、実際にその計画を実行しようとするのだが、だいたい上手くいかずに終わる。これは、間違いなく自身の努力不足の結果であるが、それに加えて、これをやるにはこれをやって、その前にはこれを…という極めて非生産的な計画を立てるある種の性格気質に拠るところも大きい。それでいて直ぐに目移りをするー高校時代は、志望大学と学部が毎月変わっていたこともあったーから、何か確かな感覚というものをもたないまま物理的・精神的時間が流れてしまう。小学生の時から塾に通っていたけれど、試験の前にはある程度計画を立てて勉強はするものの、受けた模試の直しをしたことがない。結局、そこから学ぶということもなく、これまた消化不良のまま通過してしまう。こうした中途半端というか、斑のようなものはあらゆる生活態度に反映されている気がする。

 

こうなると「三つ子の魂百まで」というやつで、もはやどうしようもない気がするが、「私に支点を与えよ」と喝破した古代の偉人よろしく、無意識に自覚的であろうとすることの意味について考えようと思う。それは即ち、中学生から成長していないのであれば、物理的には不可能だが、「あるべき理想」を頭に描きつつ、いろんな意味で中学生から勉強をやり直すということ。ただし、中学時代に受けた駿台模試など持っているわけがないから、本来であればこの歳までに身に着けておくべきだった教養、あるいは読んでおくべきだった本を限られた時間のなかでなるべく読んで勉強をしようと思う。そういう自分のための記録である。